O PROCESSO CRIATIVO NA OBRA DE CÂMARA CASCUDO* 

Vânia Gico** 

RESUMO

	O processo criativo, na obra de Luís da Câmara Cascudo desenvolve-se privilegiando, em especial, os acontecimentos cotidianos da sua época, e registra a história social, a partir de fontes diversas, realçando, sobremodo, os depoimentos orais, para estudar a tradição que o projetou no cenário da escritura. Obra gestada nas experiências dos idos e vividos, muitas vezes, anos após anos, pacientemente. Há dos seus livros, que levaram sete, doze, quinze, vinte anos para serem concluídos, portanto, muitos foram elaborados concomitantemente, dando-lhe sempre a desconfiança que estariam inacabados, “careciam amadurecer”. Raras vezes publicaria dois livros por ano, e quando o fez, seria conseqüência de trabalho acumulado. Muitas vezes, recompõe quadros e cenas da memória, restituindo-lhes traços e marcas do instante, temperatura e gosto do ligar-se à sua terra, à sua gente, ao seu espaço/circunstâncias, centros de excelência da sua criação, reminiscência para explicar, por exemplo, o encontro com o folclore, nuance principal das idéias nucleares do seu itinerário, revelando que foi o folclore que veio em sua direção, e não o oposto.

TEXTO COMPLETO

	O processo criativo, na obra de Luís da Câmara Cascudo, desenvolve-se privilegiando em especial, os acontecimentos cotidianos da sua época. Registra a história social a partir de fontes diversas, realçando, sobremodo, os depoimentos orais, para estudar a tradição que o projetou no cenário da escritura. Obra gestada nas experiências dos idos e vividos, muitas vezes, anos após anos, pacientemente. 
Há dos seus livros, que levaram sete, doze, quinze e até vinte anos para serem concluídos, portanto, muitos foram elaborados concomitantemente, dando a Cascudo a desconfiança que estariam inacabados, “careciam amadurecer”. Raras vezes publicaria dois livros por ano, e quando o fez, seria conseqüência de trabalho acumulado. Muitas vezes, recompõe quadros e cenas da memória, restituindo-lhes traços e marcas do instante, temperatura e gosto do ligar-se à sua terra, à sua gente, ao seu espaço/circunstâncias. São estes instantes os centros de excelência da sua criação e reminiscência para explicar o desenho da sua obra, como por exemplo o encontro com o folclore, nuance principal das idéias nucleares do seu itinerário, a qual veio em sua direção, quando ainda era criança.
	 Viu de perto e conviveu com o cantador, o cangaceiro, as superstições, o luar bonito, os bailes. Aos 12 anos mudou-se de Natal, onde nasceu e sempre viveria, para passar quatro anos no sertão do Rio Grande do Norte, no qual o algodão não matara os roçados e a gadaria se espalhava nos descampados, reunida para as apartações nas vaquejadas álacres. A culinária se mantinha fiel ao século XVIII, reafirmando as tradições. “Depois da ceia faziam roda para conversar, espairecer: dono de casa, filhos maiores, vaqueiros, amigos vizinhos. Café e poranduba. A palavra parecia ter como função básica a gestão da memória social, pois não havia diálogo mas uma exposição” dos assuntos do dia (1984 [a]:15-6). Naquelas terras e idos as lembranças dos indivíduos construíam o edifício cultural e todos sabiam contar estórias. Contavam à noite, devagar, com gestos de evocação e lindos desenhos mímicos com as mãos. A indumentária lembrava um museu retrospectivo. Mandava-se fazer uma roupa de casimira que durava toda a existência. Era para o casamento, para as grandes festas, para o dia da eleição, do casamento da filha e era-se enterrado com ela. As mães “deixavam” roupa para as filhas. E elas usavam. Os hábitos ficavam os mesmos de pai para filho. Nome de menino era do “santo do dia”. Os velhos tomavam banho aos sábados, davam bênção com os dedos unidos e quase todos sabiam dez palavras em latim. As orações fortes, os hábitos sociais, as festas da tradição, as conversas, as superstições, tudo era o passado inarredável, completo, no presente. Seus tios e primos eram vaqueiros e maníacos, pelos cantadores. Sempre que era possível havia um deles arranchado, cantando. Pagavam 40$ e com as louvações o cantador ia até 100$, o que era considerado uma fortuna. Mais raros eram os desafios sérios, as lutas tremendas entre os poetas famosos. Às vezes cotizavam-se todos os moradores e provocava-se o encontro. A tabela ia até 200$ ou mais
	Convivendo neste cenário, Cascudo voltou do interior do Estado “intoxicado” de cultura tradicional, de folclore e nunca mais deixou de estudá-lo. Voltaria dezenas de vezes ao sertão de outros Estados e sempre registrava fatos, versos, “causos”, e trazia consigo folhetos de cantadores, centos de versos na memória, lembrança dos romances reeditados há anos, vivos no espírito de milhões de homens e jamais citados nas histórias registradoras das atividades literárias do Brasil. O documentário foi crescendo. Não o estudou depois de vê-lo valorizado pelo registro, mas registrou-o com a esperança de preservá-lo.
Encontrava nestas estórias aquelas contadas pela seu Pai, sua Mãe, pela velha Bibi, sua criada de tantos anos, bem como aquelas contadas pelos pescadores, rendeiras e cantadores familiares. Quando adoeceu da moléstia livresca, conta ele, começou a encontrar nos livros, como coisas distantes e antiquíssimas, muito do que vira e vivera no sertão e na velha Natal que estremeceu de pavor quando viu o primeiro holofote e o primeiro automóvel. Na ocasião as igrejas se encheram de arrependimento e ainda corria o lobisomem na Bica da Telha e no Rabo da Besta, deliciosos topônimos da cidade desaparecidos. Escreveu, então, sobre o que sabia, o que viveu, a cultura do seu povo, do país, entendendo folclore como cultura popular. Registrou o que via, observando as feiras, os mercados; dentro do avião ou viajando de trem ou ônibus, observava o comportamento de brasileiros e estrangeiros para estudar a história dos nossos gestos. 
	Para Cascudo, o sertão de então, era sem estradas de rodagem, luz elétrica e automóvel, e Natal uma cidade imóvel até 1930, ou andando muito devagar, mas o povo possuía todos os seus folguedos velhos, defendidos pela exibição no São João e Natal. Viviam aí os mestres do fandango, das lapinhas (não se dizia pastoris), do bumba-meu-boi, inflexíveis na conservação indeformável, como fora exemplo, Joaquim Caldas Moreira, seu informante, apresentado como seu professor, no Congresso do Folclore (1984 [d]), em Natal de 1926. As letras das músicas folclóricas e os sons não se alteravam, bem como os trajes das apresentações festivas, sendo exemplo disso a Chegança, que apareceu em Natal no dezembro de 1926. (1980: 252).
	Também cercou-se das “melhores” e dos “maiores” contadores de estórias, hospedes de semanas e semanas, da sua casa, que vinham vender produtos das praias ou de cantadores como Fabião das Queimadas (Fabião Hermenegildo Ferreira da Rocha, 1848-1928), o poeta dos vaqueiros, que ficava no Principado do Tirol durante meses, contando e cantando com a rabeca no peito, as estórias do tempo em que tinha sido escravo. Todos os sábados a velha Silvana aparecia para almoçar e conversar. Mentir, diria Donana Cascudo. Fora escrava de casa-grande. Cantava, dançava, confidenciava os segredos antigos, excluindo-se, com visível modéstia. Considerava que ter permanecido na “Província, provinciano incurável”, como lhe dissera Afrânio Peixoto, fora “uma fonte de informação, na mesma autoridade das outras, com a doce vantagem de não poder ser enganado pela imaginação da burla, podendo confrontar as notícias no processo da equivalência. Recorria habitualmente aos livros alheios, autenticando os temas venerandos obtidos de iletrados, doutores na vida, para evidenciar a importância do material exibido” (1980: 254). 
	Nesta recorrência bibliográfica encontra noutras vitrines a imagem da velha Bibi, serviçal de sua casa, que possuíra “erudição folclórica excepcional”, e lhe contara estórias durante quarenta anos, as quais foram sendo sistematizadas ao longo da sua obra. Tais narrativas orais, documentadas por Cascudo, remetem a outras protagonistas como a criada Brígida para Almeida Garret, a tia Miguelina para J. Leite de Vasconcelos, as narradoras das fábulas italianas escolhidas e transcritas por Itálo Calvino (1992) e as mulheres colaboradoras dos irmãos Grimm. A obra destes últimos codificada na segunda metade do século XIX, daria forma a um método de transcrição dos contos “da boca do povo”, o conto popular; as fábulas, que parecem ser iguais em vários lugares, mesmo que sujeitas a absorver alguma coisa do espaço/tempo onde são narradas e serem chamadas pelo local onde são recolhidas (1992: 15).
	Assim, as estórias da velha  Bibi, que não sabia ler, nem escrever, ou mesmo por isso, representariam 

fiel e legitimamente a tradição oral na autenticidade do fidelismo mnemônico. Ouvi-la é pesquisar as permanentes da literatura popular, identificar o que existe, nos processos modificativos das variantes e acréscimos locais. O critério seguido é jamais querer provar alguma cousa antes do inquérito e sempre somar os elementos reunidos na pesquisa, examiná-los e concluir. As estórias são brasileiras quanto ao local em que foram escolhidas e estudadas, ainda que as nossas raízes etnográficas, na sua maior parte, estivessem em Portugal. Os textos citados - cotejamento com outras versões da mesma estória, as notas bibliográficas, as indicações e comentários, comprovam a intenção esclarecedora. Bibi contava estórias de trancoso, como dizia, referindo-se, sem saber, a Gonçalo Fernandes Trancoso; caçadas, pescarias, festas religiosas, anedotas. Figura familiar, inseparável das minhas recordações de menino, foi curiosamente, a última, a ser atendida como inesgotável fonte da literatura oral brasileira. 
Depois que comecei a ler e estudar o Folklore surpreendia-me encontrar em Bibi uma humilde e preciosa fornecedora dos documentos mais sugestivos na espécie. Os velhos e velhas contadoras de estórias vinham para narrar os contos populares e ela escutava-os para depois dar-me uma variante ou comentar, deliciada, os episódios que a satisfaziam. Pude durante anos e anos ir verificando as variantes do que me contara, conversando, com mímica, timbres variados, levantando-se, andando, representando as figuras evocadas, às vezes, com tanta emoção que ia as lágrimas. Não guardava nome de poeta nem de escritor. Ouvia desafio de cantadores, mas, não gostava, preferiu sempre a estória contada, “em roda na porta de casa, no alpendre, noitinha, fazendo sono, tecendo a interminável trança do cabelo antes de lavar os pés e ir dormir, todo o mundo sentado no chão, ouvindo e sonhando” (CASCUDO, Trinta “estórias” brasileiras, 1955:17. Todas narradas pela velha Bibi).

	As estórias contadas pela mesma pessoa, caso de todas as narradoras referenciadas, asseguraria aos folcloristas, a confiança que a convivência credenciaria para a obtenção das estórias sem constrangimento, contaminadas de elementos expressivos. Sílvio Romero (1851-1914) que aqui iniciou, no século passado o registro das lendas brasileiras, pensa entre outros estudiosos, que seriam as mulheres, as melhores contadoras de estórias, por serem menos expostas aos apelos auditivos e por estarem retidas ao espaço doméstico. Paul Sébillot acreditava que isso se dava com as mulheres, pelos cuidados com os filhos na tarefa de adormecê-los, entretendo-os com o fantástico e o maravilhoso (1986:21) Os irmãos Grimm, fizeram sua coleção ouvindo as velhas, as “tias” da tradição oral portuguesa, as bás, e mães-pretas do cenário brasileiro.

Tive mulheres e homens como narradores excelentes. Dom Apolinor Barber foi o colaborador máximo de Juan Alfonso Carrizo, o mestre do “Cancionero Popular de Tucuman” (Buenos Aires, 1937), como J. Leite de Vasconcelos honrou a Tia Miguelina, auxiliar preciosa para sua “Etnografia Portuguesa” (Lisboa, 1937) e Miss Mary Frère ouviu vinte e quatro estórias da mesma velha hindu, e o seu “Old Deccan Days” (Londres, 1881) é um dos melhores livros da literatura oral da Índia (1986:21). 
	
Para além da confiança da velha Bibi, Cascudo contaria, ainda, com os depoimentos da sua ama-de-criação, Benvenuta de Araújo, Utinha, principal narradora do imaginário religioso. Muito devota na ortodoxia popular, acreditava piamente nas orações fortes e tinha velhas amigas rezadeiras que prestaram desvelada assistência a enfermiça infância cascudiana. Tais depoimentos foram sendo recolhidos durante os quarenta anos que Cascudo se dedicou ao registro dos depoimentos orais. Além dos registros, complementava as “estórias” com a observação direta, pesquisa nos livros e dados das viagens, os quais permitiriam material para confronto da religião no povo. Acrescente-se ainda, a estes dados, as informações narradas por sua avó materna e as tias Guilhermina e Naninha, beatas vinculadas às ordens e aos preceitos, vindas dos sertões para a capital, depois de 1918, ano das primeiras exacerbações da sua curiosidade na cultura popular, o que vem reforçar o lugar da narrativa oral na sua obra sobre o folclore (1974). Insiste sempre, nos pormenores, da coleta do material, dizendo-se fiel do Conselho de Hartt:

saber perguntar sem sugerir resposta. Por esse método foi possível escrever, ouvindo o ensino tranqüilo dos mestres analfabetos, verdadeiros tratados de etnografia.
 Não é fácil conquistar confiança à gente do Povo sem a prévia criação de um clima de crédito pessoal. Ocorre semelhantemente nos fundamentos de qualquer população no mundo. Não deixam de responder, mas a resposta é uma instintiva e hábil defesa ao que não lhes convinha divulgar. Disfarce e normalmente inverdade astuciosa. Notadamente os assuntos reservados da prática religiosa, questão de vida e morte pela represália sobrenatural à delação sacrílega, recorre-se a uma informação duvidosa. Assim, pela África, é de mais relativa autenticidade o livro escrito pelo nativo, que as revelações estupefacientes obtidas por estrangeiros ao ambiente. Lá o investigador branco está convencido que o preto não ousará enganá-lo. Pois sim (1957;1983)

Mas suas preocupações não seriam, apenas, com as pesquisas na África, mesmo porque, nos seus inquéritos diretos para observar a macumba e o candomblé, o catimbó e a magia branca (1978) realizados nos cultos e festas do Recife, Salvador, Rio de Janeiro, África e Rio Grande do Norte, confirma que na “colheita de assuntos religiosos é preciso ficar solidário com a turma informante: Coma, beba, dance, careteie, salte, se tanto verificar seja indispensável para inspirar amizade” (1986). Isto facilitaria o acesso aos dados, uma vez que, estabeleceria a confiança entre os participantes e o pesquisador. Pelo vulto de informações contidas nos seus trabalhos, pode-se imaginar como se portava.
	Sugere, ainda, para a coleta do material folclórico, o ambiente de casamentos, batizados, doenças, mortes e trabalhos rurais, em indagações diretas ao homem do campo, ao soldado, ao marinheiro, ao caçador, às mulheres de várias profissões, e várias outras alternativas, que explicita nos estatutos da Sociedade Brasileira do Folclore (1941), recomendando, por fim: “imprescione-se com as narrativas trágicas e tenha pavor do que parecer apavorar o narrador. Sem essa participação, a confidência vai esfriando. Cuidado com o riso. Uma gargalhada incontida põe tôda uma boiada a perder...”.
	Suas investigações na África, que percorreu de leste a oeste, abrangeram, em destaque, a alimentação (1983:2v.) africana nas suas origens, “alimentação popular em sua normalidade”, ao mesmo tempo que reunia observações sobre outros aspectos da vida de Luanda, capital da Angola (1965). Elegeu como fontes documentais os dias festivos, o ciclo religioso, a comida antiga, modificações e pratos que tiveram fama e são recordados. Incluiria, nestes dados, saberes e sabores indígenas, portugueses e da alimentação do sertão e litoral do Nordeste e Sul do Brasil, bem como aqueles coletados nas viagens fora do país ou colhidos ao longo do seu trabalho, das narrativas orais registradas, em especial, de ex-escravos e dos senhores de escravaria, “inesgotável nas recordações e observações”, como as do velho Coronel Felipe Ferreira, da Mangabeira, dono de escravos até 1887 (Felipe Ferreira da Silva), e do assunto que “vivia esparço e deluido” nos livros (1983).

Nunca perdi ocasião de ouvir aldeões galegos e minhotos, andaluzes e beirões, sobre seus alimentos. Fiz demorados inquéritos pessoais entre mestres de farinha, damas dos antigos engenhos, cozinheiras afamadas, doceiras de citação, sempre que podia realizá-los. Minha mãe, minhas tias, senhoras de sertão do oeste, fiéis às normas do outro tempo, suportaram minha curiosidade infatigável. Volumes impressos, cadernos manuscritos de receitas venerandas, foram lidos devagar. Andei uma temporada tentando Josué de Castro, em conversa e carta para um volume comum e bilingüe. Ele no idioma da nutrição e eu na fala etnográfica. O Anjo da Guarda de Josué afastou-o da tentação diabólica. Não daria certo. Josué pesquisava a fome e eu a comida. Interessavam-lhe os carecentes e eu os alimentados. Fiquei mais de vinte anos capitalizando informações e marcando páginas sobre o assunto, uma tentativa sociológica da alimentação na base histórica e etnográfica, correndo quase quinhentos anos funcionais. Sacudi as primeiras cartas perguntadeiras (sua correspondência precatória) para Norte, Centro, Sul, Europa e África. Recorri à bibliografia de viajantes estrangeiros no Brasil do século XIX, e bem principalmente às notas pessoais tomadas, ouvindo ex-escravos: Fabião das Queimadas e Silvana. A bibliografia manejada é acessível mas as vozes destes dois escravos desaparecidos e do velho senhor de Mangabeira são mudas para sempre. Dos portugueses documento-me em fontes antigas, eruditas e populares, historiadores, etnógrafos, folcloristas; autos de Gil Vicente, rifões vulgares e estudos especiais, fixando os padrões alimentares através do tempo. Com os africanos as consultas foram em livros fundamentais e nalgumas raridades que não envelhecem... Escrevi com paixão, arrastado pela tentação de fixar importância no que prefiro... Toda a finalidade, está no plano da notícia, da comunicação, do entendimento. Existe a evidência de expor padrões alimentares que continuam inarredáveis como acidentes geográficos na espécie geológica. Espero mostrar a antigüidade de certas predileções alimentares que os séculos fizeram hábitos, explicáveis como uma norma de uso de um respeito de herança dos mantimentos de tradição. A modificação desses usos dependerá do mesmo processo de formação: o tempo. Impõe-se a compreensão da cultura popular como realidade psicológica, entidade subjetiva atuante, difícil de render-se a uma imposição legislativa ou a uma pregação teórica       (1983:15-19).

	Depois que publicou Vaqueiros e Cantadores (3. ed. 1984 [c]), primeira contribuição de peso ao folclore, passou a reorganizar sua base de dados para a escritura. Começaria, a partir de 1939, um fichário temático sobre o folclore brasileiro, para simplificar as consultas pessoais que se tornavam dificultadas, pela quantidade e desarrumação do material recolhido a partir do seu velho hábito das anotações. Além de facilitar a localização do assunto, esta normalização tornou possível para Cascudo, uma melhor compreensão das três fases do estudo folclórico - colheita, confronto e pesquisa de origem, reunidas, quase sempre, como forma normativa da elaboração dos verbetes que vinha elaborando para o fichário. Os verbetes eram acompanhados de bibliografia e o assunto assinalado da possível fonte, para superar o caráter pitoresco e regional da informação.
	Tal preocupação cascudiana desenharia, mais adiante, parte das idéias nucleares da sua obra, algumas das nuances da sua pulsão criadora, incluindo lendas e mitos, como as da caipora, jurupari, curupira, mantintapereira, mapinguare, capelobo, macunaíma, e outras; superstições, indumentária, bebidas e comidas tradicionais, os santos favoritos do hagiológico nacional, os folcloristas, figuras indígenas com seus mitos, hábitos e costumes pelas diversas regiões, população negra, branca e mestiça com suas estórias e contadores, bem como, poesias, músicas e danças folclóricas manifestadas em diversos lugares.
	As informações armazenadas no arquivo tornaram-se, a certa altura, imprescindíveis para o trabalho das pesquisas de Câmara Cascudo e de outros estudiosos que lhe consultavam sobre o assunto, iniciando o intercâmbio que manteria com pessoas e instituições. A certa altura, o conteúdo deste fichário foi cogitado para compor uma “História do Brasil” que teria vinte e um volumes, ou uma “Enciclopédia brasileira” a qual teria um dicionário. Tendo as duas obras fenecido, o dicionário, a partir de 1941, foi tomando forma própria e mereceu dez anos para aperfeiçoamento e elaboração. Tornou-se uma valiosa contribuição ao estudo e a divulgação do conhecimento sobre o folclore de então, que dispunha de poucas fontes de referência para consulta (6. ed. 1988). Também foi bem aceito, pela inovação nos verbetes que continham indicação e recomendação bibliográfica, bem como diversidade temática, vastidão do conhecimento e dicionarização das palavras, e dos temas folclóricos, renovação esta, também realizada por Aurélio Buarque de Holanda com relação ao léxico em geral e ao “brasileiro” em particular (1984 [e]). 
	A partir da decisão de elaborar um dicionário e para complementar suas “notas”, Cascudo pediria aos amigos a redação de verbetes, que aparecem assinados na primeira e segunda edições; de outros receberia informações raras e curiosas de várias partes do país, da África e Portugal. Incluiria ainda, na obra, notas de recortes de jornal, livros raros, folhetos esgotados, trabalhos inéditos, comunicados ou doados e fotografias. Transcreveu, com autorização dos autores, verbetes da “Linguagem Médica Popular do Brasil” (Rio de Janeiro, 1937), do Prof. Dr. Fernando São Paulo e do “Vocabulário Pernambucano” de Pereira da Costa (Recife, 1937). Usaria a nomenclatura tradicional incluindo na dança dramática os folguedos caracterizados pela coreografia: caiapós, caboclinhos, e outros; nos autos, as ações de dramatização “onde o bailado é elemento constante, mas não determinante”: fandango (marujada), congos ou congadas, pastoris e bumba-meu-boi (1988: 9-12). 
	É interessante notar que no percurso do processo criativo, Cascudo observa o cotidiano e retém suas imagens, para depois expressá-las. Ao observar, por exemplo, um costume do povo que lhe chamasse atenção, registrava o fato e procurava a fonte clássica. Foi assim com o estudo dos gestos (1987), que despertaria quando os americanos estiveram na lua, em 1969, e levaria seis ou sete anos de pesquisa. Quando foi transmitida pela televisão a chegada deles, a Nova York, aconteceram as aclamações da multidão e eles dos carros agradecendo. Levantavam os braços. 

Lembrei-me do que vi no Museu Nacional de Londres. Esse Museu guarda os objetos e documentários em plástico, quer dizer, estatuetas, quadros, das civilizações da Mesopotâmia, que são, como se sabe, anteriores a Cristo. E lá estava a entrega de generais vitoriosos voltando para a cidade; o público aclamando e eles agradecendo. Fiquei surpreendido pela posição em gestos dos agradecimentos das figuras da Mesopotâmia agradecendo. Na Babilônia há manifestações com os mesmos gestos que os nossos americanos haviam agradecido os aplausos em Nova York... Depois o trivial; o beijo significa sempre a mesma coisa; apertar a mão, dar adeus... gestos repetidos na literatura latina e grega... Os indígenas não tinham conhecimento de muitos gestos, como apertar a mão. Os naturalistas estiravam a mão e ficavam com ela na ar; a mesma coisa na África...(1984 [b])

	No movimento da obra muitas fontes o seduziram, sem no entanto, predominarem umas sobre as outras, quanto a importância ou qualificação dos dados, que estão quase sempre associados. Usaria a Bíblia, como professor de etnografia, para retirar informações de usos e costumes antigos. Pensava que o  alheamento professoral às fontes bíblicas era inexplicável porque a arqueologia ressuscita e comprova os acontecimentos que deixaram vestígios materiais. Além de ser uma espantosa bibliografia, pois pesquisa e expõe os resultados evidenciados da pré-história, proto-história e história das terras mencionadas (1983:19). Citaria, como professor de Direito internacional, o Alcorão porque o considerava registro histórico, norteador de atos políticos geradores de obrigatoriedades jurídicas, originando estatutos contratuais entre grupos com território e governo responsável (1983:20), além dos elementos elucidadores da vida cotidiana da história antiga, mostrados, com o mesmo valor, pelos autores clássicos. Alguns dos seus livros priorizam os depoimentos orais, outros a pesquisa documental ou bibliográfica, outros ainda a observação participante ou a contribuição dos cronistas/viajantes. Neste último caso destacam-se as antologias da alimentação e do folclore, divulgando estudos dos cronistas nos séculos 16, 17 e 18, viajantes estrangeiros e estudiosos brasileiros do século 19 e 20.
	Todas estas preocupações levam Cascudo a reafirmar que grande parte do seu trabalho de investigação foi dedicado a seleção dos informantes, mas que foi feliz nas escolhas, e cita o exemplo das suas alunas que enviava em pesquisa pelas ruas, pelos mercados e bairros populares. Diz que eram quase crianças, mas lhe trouxeram um material precioso, primeiro porque era legítimo, depois porque foi colhido com amor. Desse modo, muito depressa, se considerava o escritor mais documentado do Brasil, porque escrevia o simples, o trivial, o que não costumava ir para os acervos (1979).
	Além disso, na pesquisa participante costumava pesquisar misturando-se com as pessoas para aprender alguma coisa, “e não ficar vendo as coisas do palanque com as autoridades” (1972). Assim não se manteria apenas no recolhimento da sua biblioteca, mas também no meio do povo, a recolher material, a sentir o pulsar da cultura tradicional. Recolhia no “seio do povo” o material para os seus estudos e observações, mas também conservaria o encanto pelo documento, consubstanciando, com diversificadas fontes, o processo criativo da sua  obra.

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