A ROMANIZAÇÃO DA IGREJA CATÓLICA NO BRASIL

Marcelo Barzola Tabraj

RESUMO

O tema em foco, visa mostrar o processo de romanização da Igreja Católica no Brasil, principalmente no declínio do século XIX e no período republicano. Este processo se deu de uma forma evolutiva tendo como referenciais o aspecto social, cultural e religioso da sociedade brasileira.
A dicotomia dominador x dominado se dá ao longo de vários anos, tendo em vista a força ativa da burguesia que se manifesta como agrária, industrial, comercial e financeira.
Um grande marco histórico do Brasil é a Abolição da Escravatura, mas contrariamente a isso, a classe senhorial prevalece de várias maneiras, particularmente, pelos caminhos da religião.
O processo de romanização acontece unilateralmente, de cima para baixo. A Santa Sé dita as regras e todos os religiosos sujeitos a ela obedecem, inclusive com violência e descaso da massa popular brasileira, especificamente dos movimentos messiânicos, praticantes de romarias.
Os colonizadores finalmente conseguem substituir as crenças populares pela catequese e evangelização; desconsiderando a cultura do povo, subjugam-no ao ponto de tornarem-se obedientes à fé católica, mas não obedientes ao Deus Verdadeiro. Esta problemática ainda continua vigente no final do século XX.

texto completo

1.	Introdução

Antes que a Igreja surgisse na terra, já existia o espírito de luta no ser humano, o pior disso, é que os homens na apenas lutavam por um bem maior ou por um espírito de concórdia, mas se dilaceravam numa disputa cruel de morte ou vida não importando o sofrimento do próximo. O jogo da dominação já era uma realidade.

2.	A Dominação Burguesa

Em se tratando de relações sociais da população brasileira, a passagem do período colonialista a um período de emancipação marcou paralelamente a evolução gradativa de uma experiência agrária para uma produção industrial, isto ainda no século passado. Essa mudança levou a uma estruturação econômica e a uma reestruturação social.
O modo de produção de dominação senhorial baseada numa relação pessoal de proteção-submissão entre a classe senhorial e as classes a ela subordinadas, passa para a dominação burguesa baseada numa relação impessoal entre comprador e vendedor de força de trabalho, relação representada como troca pautada pelas leis de mercado (Oliveira, 1985, p.205).
Essa diferenciação entre dominador-dominado se mantém fortemente latente na experiência burguesa. Apesar de que a dominação é impessoal destaca-se a forte polaridade entre o forte e o fraco, o rico e o pobre, o patrão e o empregado, entre o senhor e o escravo, que de um modo sutilmente diferente os burgueses se associaram em escalas maiores com outros capitalistas, enquanto a classe operária, apesar de se organizarem em blocos maiores, são vítimas do produto barato de sua própria força de trabalho. 
Uma classe se identifica como dominante na medida em que ela passa a possuir o produto do trabalho de outra classe. No modo de produção capitalista essa apropriação se realiza principalmente pela extração da mais-valia, pela renda da terra e pela cristalização de lucro comercial ou financeiro.
A burguesia é classificada como agrária, industrial, comercial e financeira. E estas se subdividem conforme a natureza de sua produção. Mas sempre se favorecendo entre as pessoas da mesma classe.
Embora se celebra com mais entusiasmo a abolição da escravatura, é impossível celebrar a abolição da classe dominante. A classe senhorial está tão viva e ativa; outrora eram os grandes feudatários, hoje são os grandes latifundiários que vivem de suas rendas com a maior tranqüilidade. Aníbal Ponce (1982, p.134) a este respeito afirma que:
“As massas exploradas da Antigüidade e do Feudalismo apenas haviam trocado de senhor. Para que a burguesia conseguisse realizar o seu prodigioso desenvolvimento não eram suficientes o desenvolvimento do comércio e o alargamento quase mundial do mercado. Era preciso, além disso, que exércitos compactos de trabalhadores livres fossem recrutados para oferecer os seus braços à burguesia”.

Esse grande exército de trabalhadores formam ao longo dos anos, as classe dominadas que perdem o produto de seu trabalho em troca de baixos salários que mal suprem as necessidades básicas da sobrevivência familiar sem contar a grande quantidade de desempregados e os que ainda não tem nenhuma experiência na prática do trabalho.
Não são diferentes os assalariados rurais que por sua condição de lavradores fazem parte do processo produtivo como vendedores de força de trabalho.
Nessa ordem aparece a massa camponesa que sem lugar a dúvidas é a maior parte da população brasileira que também é a maior vítima da exploração, que sofrem todo tipo de dificuldades, injustiças, preconceitos e falta de oportunidades, para realizar-se como indivíduo e como cidadão.
Passo a passo surge a classe operária, conscientizando-se cada vez mais e definindo melhor a sua identidade social. Organizam-se agremiações sindicais e elegem os seus representantes para reivindicar perante o Governo e os patrões que permanecem insensíveis frente aos angustiantes gritos de sofrimento do povo brasileiro. Por este motivo, Oliveira (1985, p.218) com suficiente razão afirma que

“A classe operária é pois, apesar de seu pequeno número, a única classe dominada capaz de opor uma real resistência à dominação burguesa. As reações dos trabalhadores rurais – isoladas e logo suprimidas – e as revoltas  camponesas – embora de rara coragem e violentamente reprimidos pelas forças legais – não abalaram a estrutura de classes. Só a classe operária, devido a sua organização, conseguiu reivindicar seus direitos durante a I República, conquistando após a Revolução de 1930 uma posição de força no espaço social e político”.

Embora de um modo sofrível, a classe operária avança cada vez mais conquistando louros maiores. Um dos motivadores importantes, nesta corrida é o crescimento do setor industrial na economia brasileira concomitante à capacidade de organização de classe em sindicatos e partidos políticos. E o resultado dessa dialética leva ao operariado a colher alguns prêmios e conquistas como assistência social, fundos de pensão, proteção contra acidentes de trabalho, melhoria da rede escolar e hospitalar embora de uma forma muito limitada.
Na mesma ordem da burguesia, aparecem também as classes médias; uns são comerciantes, empresários e artesãos autônomos; outros são funcionários dos órgãos governamentais que cuidam da aparelhagem do Estado, ou empresas capitalistas que cumprem funções burocráticas e financeiramente não produtivas.
Mesmo dentro das classes médias há uma disparidade de valores e forças. Um grupo menor de empresários, industriais e comerciantes avançam a passos firmes no mercado em detrimento dos menos poderosos, dos micro-empresários e pequenos produtores.
De qualquer modo a classe média devido a sua própria situação torna-se mediadora entre a classe enriquecida e a classe empobrecida, inclusive dando condições de sobrevivência aos miseráveis que não tem identidade social.

3.	A Hegemonia Política

Nenhuma sociedade sobrevive se não tiver sustentação econômica e grande parte das lutas nas sociedades arcaicas, modernas e contemporâneas resultam de economias distribuídas.
Mas não basta deter os principais meios de produção; é necessário que uma classe social também exerça o poder de Estado alcançando postos de destaque por vias legais. Isso implica aceitar uma determinada classe dominante sobre a maioria subalterna e dominada.
Neste caso, não é suficiente ser apenas classe dominante, é mister exercer a hegemonia política e social para permanecer no poder. No dizer de Oliveira (1985, p.222) “É o exercício da hegemonia política que torna a burguesia agrária classe dirigente e é o exercício da hegemonia social que a torna classe hegemônica”.
O capitalismo agrário se relaciona com a burguesia agrária no sentido de que ambos nasceram na mesma época e travou-se lutas aguçadas pela hegemonia política e social gerando uma crise de hegemonia que afeta diretamente a função social da religião; e concomitantemente ocorrem ações retroativas entre as diversas estruturas condicionando a forma e o ritmo do desenvolvimento do capitalismo agrário no Brasil.
Neste ponto é que entra a questão da “romanização” que ao mesmo tempo é uma resultante e uma condição de possibilidades do funcionamento do capitalismo agrário no Brasil, porque as funções sociais da religião só podem ser clareadas dentro do quadro global da estrutura e do funcionamento do todo social (Ibid, p.223).
A hegemonia política da burguesia agrária para manter-se no poder apoia-se no sistema coronelista-oligárquico, esquecendo a burguesia industrial nascente, as classes médias e todas as classes dominadas.
Mas o Talão de Aquiles da burguesia agrária é o exercício da hegemonia social, na organização da vida coletiva, pois uma vez instaurado o capitalismo agrário provoca uma crise de hegemonia social, crise que faz desmoronar as instituições estabelecidas pela classe senhoria; e a burguesia agrária perde as formas ideológicas e os aparelhos de hegemonia capazes de ganhar o consentimento das classes subalternas à dominação burguesa.
A essas alturas, a burguesia agrária tenta organizar a vida coletiva lançando mão dos “bacharéis” (pessoas com curso universitário) que são filhos da burguesia agrária ou surgidos das classes médias, que são o complemento indispensável do coronelismo.
A burguesia agrária do coronelismo brasileiro se caracteriza pelo mimetismo cultural, exemplo disto é a reurbanização do centro do Rio de Janeiro ao estilo francês. A burguesia agrária aprecia esse mimetismo, chegando ao ponto de identificar-se simbolicamente com a burguesia francesa, como se estivessem em pé de igualdade.
No campo cultura, principalmente na educação, as elites brasileira consomem a produção intelectual e artística européia e preocupam-se em copiar tudo. A burguesia agrária, curiosa de dar uma educação moderna e aprimorada a seus filhos, coloca-os em escolas dirigidas por europeus, especialmente nas escolas dos Jesuítas, dos Maristas, das Irmãs de Sion, dos Salesianos e de outras congregações religiosas, masculinas e femininas.
Parece que a burguesia agrária estivesse muito interessada na formação cristã de seus filhos, mas na verdade procurava um ensino moderno, orientado por professores qualificados, parecidos ao ensino europeu.
Por sua vez, a burguesia industrial é parte das novas classes médias, dão preferência às escolas protestantes, de origem norte-americana, cujo ensino pedagógico mais avançado frisa as ciências físicas e matemáticas, e se voltam para o ambiente industrial; enquanto as escolas católicas se inclinam por sua formação humanista clássica (Ibid, p.234).
Mas o lado negativo da burguesia agrária é a destituição da massa camponesa dos meios de produção. Toda essa tendência capitalista, toda sua idealização do mundo rural, todo seu plano de progresso, toda sua  ideologia de Brasil país essencialmente agrícola, é voltada para o mundo urbano e não para o camponês.
O pior é que o camponês não está preparado para essa nova experiência de despojado, de despossuído, de sem terra e sem adequada educação; não está preparado nem para valorizar a venda de sua força de trabalho; razão essa que leva para apoiar-se na religião onde encontra um modelo de ordem social e espírito de conciliação entre ricos e pobres.

4.	A Presença Religiosa

O pano de fundo da presença religiosa neste tema está relacionado ao período da burguesia agrária e principalmente ao momento em que aumenta a crise da hegemonia.
Nessa fase a relação entre dominantes e dominados se fundamenta nos acordos bilaterais  coordenados pelo código familiar, onde poderosos e fracos constituem uma única família espiritual, consolidado pelos laços de compadrio.
Uma vez que o capitalismo agrário vem desenvolver a dominação pessoal na medida em que retira a autoridade da classe  senhorial de assegurar a proteção à massa camponesa, conforme Oliveira (1985, p.240) é a própria base da dominação senhorial que cai por terra.
O camponês, a essa altura, se encontra além de despossuído, desprotegido; sua condição sócio-econômica piora, vendo-se obrigado a pagar uma renda pela terra ou a vender sua força de trabalho no mercado.
Essa incômoda situação faz optar ao camponês pelo banditismo, a marginalidade social, pela migração para o sertão, ou pelo protesto religioso. Este último, entre as outras, é a opção mais viável.
Mas os movimentos religiosos de protesto social de camponeses do Brasil erguem suas bandeiras e lutam pelos seus direitos e pela valorização das forças de trabalho e pela liberdade de ação. Para ser mais específico, dar-se-á aqui uma pincelada sobre os movimentos messiânicos mais expressivos.
Os movimentos messiânicos no Brasil, principalmente Canudos e Contestado, foram reprimidos de uma forma drástica pelo governo da República, que segundo Vita (1994, p.65),

“enviou o Exército para realizar o massacre dos camponeses. Quando lemos Os Sertões, de Euclides da Cunha, ficamos sem saber o que horrorizou mais seu autor: se o “fanatismo” dos fiéis de Antônio Conselheiro (visto com olhos urbanos e “civilizados”); ou se a violência da repressão que sobre eles se abateu (que incluiu, entre outras práticas macabras, a degola sistemática dos prisioneiros).”

Para entender os movimentos messiânicos é mister entender messianismo. O termo deriva-se da palavra “messias” que no seu equivalente grego é Cristo, o Ungido de Deus. Esse Ungido de Deus foi prometido para restaurar o povo de Israel no tempo teocrático determinado. O Messias veio mas os judeus o rejeitaram enquanto que os gentios o receberam como seu único Salvador. Ele está voltando por segunda vez para  restaurar o seu povo (judeus e cristãos) de uma forma definitiva mas é necessário que os seus seguidores cumpram os desígnios de Deus e aperfeiçoem seu modo de ser e de viver ao ponto de alcançar a estatura do próprio Cristo.
Max Weber (1864-1920) ao pronunciar-se sobre a visão escatológica do Messianismo disse: “alguém virá um dia, herói ou Deus – em breve ou mais tarde – para colocar seus adeptos em primeiro lugar, que é o lugar que merecem no mundo” (Weber, apud Vita, p.65).
Os movimentos messiânicos, agrupações de camponeses que têm uma expectativa escatológica, embora não doutrinados sistematicamente têm um forte sentimento religioso e esperam a manifestação última do Messias e como resultado a total reestruturação da sociedade atual em crise.
Só que os representantes “civilizados” do Governo Brasileiro reprimiram de uma forma animalesca a qualquer manifestação messiânica dos sertanejos sob o pretexto de fanatismo ou delírios coletivos que são vítimas da miséria, da ignorância e a total dependência dos latifundiários tiranos.
a) Os Canudos – O movimento messiânico mais conhecido foi o de Canudos, no sertão da Bahia. Graças à obra de Euclides da Cunha, o movimento alcançou repercussões maiores. São impressionantes as proporções assumidas pela comunidade de fiéis e depois pelo conflito. A cidade santa de Belo Monte chegou a reunir uma população de 30.000 pessoas. O movimento também alcançou celebridade pelas contínuas derrotas sofridas pelas forças repressivas.
O pretexto do governo federal para reprimir os camponeses liderados pelo beato Antônio Conselheiro foi a de que se tratava de um movimento monarquista. De fato, Conselheiro detestava algumas novidades introduzidas pelo governo republicano, entre as quais o casamento civil, a secularização dos cemitérios e a cobrança de impostos. Também muitos padres estavam aliados à idéia de Conselheiro. Esse fato permitia que ele pregasse em suas igrejas. Os canudos ainda se resistiam às inovações do governo porque na monarquia o casamento e o controle dos cemitérios eram atribuições exclusivas da Igreja.
O fato da repressão ao movimento abriu rijas expressivas entre o governo republicano e os seguidores de Conselheiro. Depois de reprimir a Monte Belo e derrotá-los por três vezes consecutivas, foi enviada uma Quarta expedição militar a Canudos com mais de 8.000 soldados bem armados. A disparidade das forças em combate era catastrófica; mesmo assim, o exército ainda sofreu milhares de baixas, até que Canudos fosse arrasada, em outubro de 1897. O arraial caíra a 5 de outubro, no dia seguinte destruíram casa por casa, um total de 5.200 contadas com muito cuidado (Vita, p.69).
b) O Contestado (1912-1916)
O movimento messiânico do Contestado, é melhor identificado como um conflito que se desenrolou entre 1912 e 1916, nos sertões de Santa Catarina e do Paraná.
Segundo o sociólogo Maurício Vinhas de Queiroz, as vilas e os redutos santos dos rebeldes chegaram a reunir 20.000 sertanejos e ocuparam um território de 28.000 km2, na verdade equivalente ao Estado de Alagoas.
Ao final da guerra, em 1916, mais de 6.000 camponeses haviam perdido a vida, em confronto com o exército e bandos armados organizados por “coronéis” ou como vítimas da fome.
A região compreendida entre o município de Curitibanos, em Santa Catarina, e Palmas, no Paraná, onde aconteceu a guerra camponesa, era fronteira disputada pelos dois Estados, daí resultou o nome de Contestado.
Ao longo dos anos, problemas sociais de toda espécie, jamais resolvidos, agravaram-se os conflitos latentes entre as várias classes e camadas, gerando tensões muito conflitantes. O domínio dos coronéis entrava em crise devido ao surgimento de novas forças econômicas e sociais, que empurrou a conflitos desmedidos pela apropriação da terra (Ibid, p.70).
Parecido à experiência em Canudos, a noção que os rebeldes presos tinham sobre a monarquia, era “uma coisa do céu”, era a “lei de Deus”, enquanto a República era a “lei do diabo”. A esperada monarquia do novo século, longe de ser saudosismo do passado, representava a crença em um futuro reino terrestre de igualdade e de justiça.
E também com o mesmo pretexto dado aos Canudos, acusava-se aos Contestados de monarquistas. Às ordens do coronel Albuquerque, tropas do exército interviram para dispersar os fiéis reunidos em Taquaraçu. A cidade santa resistiu a um primeiro ataque, mas no segundo massacrou muitos rebeldes.
O segundo ataque a Taquaraçu deu início à conflagração geral do Contestado. Os rebeldes constituíram muitos redutos, vilas e uma nova cidade santa, Santa Maria, que defenderam dos ataques do exército utilizando uma eficiente técnica de guerrilha.
Deste  movimento se pode destacar dois fatos importantes. a) a posse da terra foi reivindicada pela primeira vez de uma forma clara por eles; b) a luta dos camponeses assumiu uma feição religiosa. Os rebeldes não apenas lutavam pela terra material, e sim por uma terra sagrada (Ibid, p.77) de paz, justiça e felicidade.
c) Juazeiro – O contexto social onde ocorre o movimento religioso em torno à figura do Pe. Cícero é fundamentalmente o mesmo do movimento de Canudos. Canudos localiza-se numa região pouco povoada e semidesértica, enquanto Juazeiro está no Cariri, uma espécie de oásis no sertão cearense, devido a fertilidade de seu solo.
o Pe. Cícero, formado no seminário de Fortaleza, segundo o espírito rigorista e reformador dos padres lazaristas e de D. Luiz Antônio dos Santos, o Pe. Cícero é dado a revelações místicas. Ele se estabelece em Juazeiro, na época, era um pequeno arraial.
O movimento se inicia com um “milagre” acontecido com uma das beatas de Juazeiro. Exatamente na hora da comunhão, em 1889, a hóstia consagrada verte sangue, e o “milagre” se repete. O Pe. Cícero vê nele uma manifestação do Sagrado Coração de Jesus contra contra as correntes anticlericais brasileira, tais como a maçonaria, o protestantismo, o ateísmo e outros.
Na ótica do Pe. Cícero, o Sagrado Coração de Jesus quer reavivar a fé cristã do povo para combater os inimigos de sua Igreja. Ele nem espera a aprovação eclesiástica para começar a propagar o tal milagre.
Surge então o problema. O bispo de Fortaleza, de espírito “romanizador”, estaria disposto a reconhecer o milagre, mas não aceitava a forma como estava sendo propagado, não se aguardava a sua aprovação, rejeitava o nacionalismo religioso e não admitia a idéia de uma segunda redenção que eqüivalia a um segundo sacrifício de Cristo pela redenção do mundo.
Esta questão não resolvida chega até à Cúria Romana e que só termina com a morte de seu principal agente em 1934 (Oliveira, 1985, p.249). enquanto vivo, o Pe. Cícero se torna a figura central do movimento, o seu nome se torna cada vez mais conhecido nas enormes áreas do sertão nordestino.
Suspenso de ordens, ele recebe os romeiros, aconselha e abençoa. Ele adota a função de líder religioso leigo, semelhante ao de Antônio Conselheiro. Em pouco tempo, Juazeiro cresce e prospera e uma vez elevada à cidade, o próprio Pe. Cícero é o primeiro prefeito. Aos poucos o Pe. Cícero torna-se uma espécie de “coronel” e mobiliza grandes massas conforme a ordem das necessidades.
Além de representante civil do povo, dominador pessoal, chefe político local, um autêntico coronel, ele também e acima de tudo, é um líder religioso da massa camponesa, auxiliado pelos beatos e beatas que cultivam e propagas as crenças apocalípticas associadas ao milagre da hóstia que verteu sangue.
Um detalhe do Pe. Cícero é que ele no contexto propício à formação de movimentos religiosos de protesto social, consegue conter a rebelião camponesa em potencial. Estimulando a produção religiosa popular nas confrarias a ele submissas e reproduzindo em Juazeiro a ordem social tradicional, fundada na dominação pessoal, o Pe. Cícero se consagra como um agente da ordem. 
O acontecido em Juazeiro tem dividido a literatura em duas correntes. a) favorável ao Pe. Cícero que vê nele um agente religioso que soube captar o espírito religioso do camponês e que trabalhou por sua libertação; b) como um mistificador que propaga superstições e que usa a massa camponesa para atingir seus próprios objetivos políticos (Ibid, p.252); e c) um hábil reacionário que tendo uma formação teológica, aproveitava-se das situações do momento em benefício próprio, inclusive o controle pessoal da produção religiosa popular, um líder autoritário.
A presença religiosa de um modo ou de outro tem sido o ponto de apoio para os líderes e governantes; mas preferencialmente quem bebe dos caudais das religiões são as classes subalternas, injustiçados e marginalizados. 
Outrora, como bem define Durkheim (1983, p.51):

“A sorte dos Estados, e a dos deuses neles adorados, eram consideradas como estreitamente solidárias. Não podiam, os primeiros vir e ser rebaixados sem que diminuísse o prestígio dos segundos, e reciprocamente. Confundiam-se, não eram senão aspectos da mesma realidade, a religião pública e a moral cívica. Contribuir para a glória da cidade era contribuir para a glória dos deuses da cidade, e inversamente”.

No Brasil a religião oficial do Estado tinha andado lado a lado com o poder público, com a sociedade civil; mas após a proclamação da república, torna-se  um Estado laico. Apenas dois meses após a queda da monarquia o governo provisório decretava o divórcio entre Igreja e Estado, exigindo de imediato a obrigatoriedade  do registro civil e o casamento civil e secularizava os cemitérios, ensino laico nas escolas públicas, a proibição de subvenções governamentais aos cultos religiosos e a exclusão do direito de voto para os religiosos submetidos ao voto de obediência.
A separação entre Igreja e Estado, parte da iniciativa do próprio governo, numa carta dirigida a D. Macedo Costa, líder do episcopado brasileiro na época. O episcopado se opõe à separação e à liberdade de cultos; na visão deles, era uma afronta à Igreja Católica ser colocada em pé de igualdade com outras confissões religiosas. Mas em pouco tempo, o episcopado reafirma sua oposição à separação com o Estado, mas celebra o fim do regime de padroado da parte do Estado.

5.	A Igreja Romanizada

A separação entre Igreja e Estado, além de suprimir alguns privilégios do aparelho eclesiástico, ainda causa outra ruptura maior entre o clero e a grande massa de fiéis. Essa última ruptura aparece no discurso do clero como um distanciamento entre a profissão de fé católica do povo e a doutrina eclesiástica.
A partir daí, parte-se também a uma reflexão maior sobre a situação da fé do povo. O povo se identifica como católico, recebe os sacramentos mas não conhece a doutrina da Igreja. Surgem uma série de discursos proferidos pelos principais líderes eclesiásticos da época, evidenciando o tema da ignorância religiosa do povo que é combatido pelo aparelho religioso.
O documento sobre a reforma na Igreja do Brasil, redigido em 1890, por D. Macedo Costa, arcebispo da Bahia, norteia as medidas mais urgentes a serem tomadas para enfrentar à nova situação da Igreja. Veja-se algumas prioridades:
a)	a pregação sacerdotal do Evangelho presente pelo Concílio Tridentino, isto além da catequese dominical aos meninos. Pois o padre que perde “o espírito de zelo e de piedade, entrega-se ao ócio e aos vícios que ele engendra, deixa o seu rebanho na mais supina ignorância.
b)	A doutrinação religiosa do povo. Para o Pe. Júlio Maria, “a maior de todas as obras da caridade paroquial é ensinar os ignorantes. A ignorância da religião – eis o inimigo; a doutrinação – eis a grande arma apostólica”. Esta foi a preocupação também da Pastoral Coletiva de 1915. D. Sebastião Leme, o grande líder do episcopado brasileiro, a partir dos anos 20, que se torna o campeão da luta contra a ignorância religiosa também frisa a doutrinação.
Só na década de 60, J. Coinblin contesta esse pressuposto disciplinador do clero sobre a ignorância religiosa. Ele disse que:

“o povo não se interessa pela catequese porque não sente falta de conhecimentos religiosos (…) O povo não conhece o catolicismo oficial da Igreja Católica, nem se preocupa por conhecê-lo…O povo não é ignorante da sua religião: é ignorante da nossa” (Coinblin apud Oliveira, 1985, p.277).

As palavras precisas de J. Coinblin, na verdade desmascaram o lado vulnerável do aparelho eclesiástico do século XIX. É verdade que a classe popular brasileira ignora os fundamentos doutrinários da fé católica, mas isso se deve à superficialidade dos trabalhos catequéticos e à ineficácia das famílias patrísticas que até hoje não convencem às maiorias esperançosas da real vinda do Messias.
O Departamento de Comunicação do Conselho Episcopal Latino-Americano – DECOS-CELAM (1984, p.24) ao abordar o campo eclesial e religioso registra que:

“No plano vertical, apesar da renovação do Concílio, percebe-se ainda, nalguns países, uma marcante incomunicação entre jerarquia e povo de Deus. Ainda não se superou inteiramente a distância entre uma pregação autoritária e as expectativas populares, entre certos símbolos litúrgicos que pouco dizem e a mentalidade de nossas comunidades. A isto se deve acrescentar, como fator perturbador, as freqüentes diferenças de critérios pastorais entre bispos, entre os sacerdotes, que causam divisão e desarmonia entre os fiéis”.

Essa omissão clerical ou falta de comunicação entre os fiéis surte efeito paradoxal. A religiosidade popular, alheia a Roma, nutre-se no seu sentimento místico, messiânico, folclórico, mítico e até supersticioso.
Desenvolve-se um catolicismo popular, liderado por beatos, beatas, rezadores, “monges”, capelães, carismáticos que gozam de grande prestígio principalmente entre as massas rurais.
O episcopado e o clero brasileiro fiéis seguidores do Concílio Vaticano I não observam com bons olhos esse catolicismo popular que seria uma negação prática do catolicismo romano e não uma forma popular de praticar o catolicismo.
Essa situação dicotômica da Igreja leva a fazer o processo de “romanização” do povo que consistiria em desestruturar e reestruturar o aparelho religioso e que tornaria apto a exercer a função social de hegemonia no novo contexto.
O gestor desse processo é D. Macedo Costa, que elabora um documento oficial intitulado “Pontos de reforma na Igreja do Brasil”, redigido em 1890, com cerca de 20 páginas, dividido em 9 capítulos e apresentados ao conjunto do episcopado brasileiro
O projeto é uma espécie de sistematização dogmática, mais vertical (romana) do que horizontal (massa popular brasileira) com a finalidade de centralizar e atrair as grandes massas para uma religiosidade à romana. Oliveira (1985, p.280-3) anota alguns pontos prioritários:
(1)	As Conferências Episcopais – seria conforme da Santa Sé, os bispos deveriam reunir-se periodicamente para (…) reflorescer a fé, a piedade e os bons costumes entre os fiéis confiados ao nosso zelo pastoral. Uniformidade de ação do episcopado, como um único corpo.
(2)	O Episcopado – os bispos devem atuar em perfeita unidade; devem aumentar sua união com o Papa.
(3)	O Clero - … eliminar os abusos, ser rigorosos na vigilância do clero, pregação dominical e catequese (…).
(4)	Os Seminários – devem ser destinados exclusivamente a candidatos ao sacerdócio e receber ensino rigoroso e ortodoxo.
(5)	As Missões – é preciso acender a fé e aumentar a prática das virtudes, por meio das missões populares.
(6)	Os Colonos Imigrantes – colonos europeus e católicos devem ser cuidados com zelo inclusive com a colaboração de congregações religiosas européias.
(7)	As Ordens Religiosas – trazer da Europa membros, dessas ordens e também congregações religiosas, para fundar e dirigir escolas católicas.
(8)	As Confrarias – é preciso resolver de uma vez por todas a situação das irmandades e confrarias, expurgando-os de elementos maçônicos.
(9)	As Dioceses – é preciso aumentar o número de dioceses de acordo à dimensão do país.
Esse conjunto de medidas foram observadas nos anos seguintes e serviu de programa  para as reformas da igreja na virada do século. É por coincidência a problemática religiosa no anoitecer do século XX, precisa de mudanças estruturais drásticas.
O projeto de D. Macedo Costa é a materialização ideológica do processo de “romanização” do catolicismo brasileiro. Remanejar neste caso, significa a ação reformadora dos bispos, padres e congregações religiosas que pretendem moldar o catolicismo brasileiro de acordo ao modelo romano destacando a prática dos sacramentos e o senso da hierarquia eclesiástica.
O processo de romanização é uma clara europeização da vida religiosa. O foco principal é Roma, dali procedem todas as ordens sacramentais e litúrgicas. Da Europa importam-se religiosos individuais ou congregações para dar cátedras teológicas e morais para o clero e estes para o povo.
A lavagem cerebral romanística é muito sutil e subjetiva. Sem entrar em choque com os hábitos religiosos da população, os romanistas convencem o povo por uma estratégia de substituição.
As crenças, os ídolos, os deuses nacionais e os costumes religiosos do povo gradativamente são substituídos por outros inventados na Santa Sé e na Europa. As antigas irmandades e confrarias são substituídas por associações paroquiais, as antigas associações leigas são submetidas ao poder clerical.
Os bispos procuram assumir o controle dos centros de mediação do catolicismo popular, os santuários. Para isso se valem do papel das congregações religiosas européias como o caso dos redentoristas que se propõem (Oliveira, p.289):

“combater as superstições e o fanatismo, catequizar, exercer o controle financeiro sobre as esmolas trazidas pelos romeiros destinando-as a obras prioritárias como seminários, e moralizar as romarias. É dos santuários que parte a influência romanizadora sobre as massas rurais”.

Os romanistas se esforçam em “purificar” o catolicismo popular de seus abusos e superstições, realçando a dimensão espiritual da religião. Do outro lado, os romeristas  (romaria) se resistem aceitar essas imposições estranhas e se fincam nas capelas rurais, mas as capelas são fechadas e subjugadas aos párocos romanistas.
Pode-se notar que a romanização é um processo efetivado pelo aparelho eclesiástico fortemente hierarquizado que começa nas bases locais e se integraliza verticalmente nas: associações religiosas, capelas, paróquias, dioceses e Santa Sé que é a cúpula maior.
O que acontece na verdade é choque de culturas; de um lado está o povo simples, principalmente o brasileiro do campo, com pouca ou nenhuma formação escolar. Do outro lado está o aparelho eclesiástico, composto por intelectuais romanizadores, por teólogos e sociólogos da religião. Desses dois grupos quem predomina finalmente é o grupo que serve a Roma.

1.	Conclusão

A partir desta temática surge um compromisso sério para avaliar e reestruturar a situação religiosa do Brasil. Como se percebe a vida da Igreja se desenvolve numa sociedade pluricultural e plurissocial.
O aspecto cultural é um dos elementos indispensáveis e decisórios no desenrolar da vida eclesiástica. Sem o aspecto cultural a liturgia da Igreja seria incompleta por falta de referenciais específicos como etnia, folclore, mito, tradição, e outros. Neste sentido, uma antropologia cultural ajudaria a melhor compreensão da problemática religiosa.
Outro aspecto muito relevante para uma melhor interpretação da Igreja é a sociologia. Todos os problemas referentes a relações sociais, estratificação, demografia, população urbana e rural, pobreza e riqueza e outros. São ricos referenciais para abordar problemas eclesiásticos.
O processo de romanização da Igreja Católica no Brasil seria um caminho muito sofrível se não tivesse o elemento sócio-cultural. Isso não significa de que os romanistas tinham toda a razão. Certamente que não.
Um lado positivo da Igreja Romana seria o processo de sistematização da teologia e a liturgia ao ponto de padronizar e organizar todas as instâncias e agrupações religiosas direcionadas e centralizadas em Roma. Daí resultaria o cidadão-católico que deveria ser:

“acima de tudo um homem cujas atitudes se pautem por um princípio moral derivado da moral cívica e verdadeira, revelada por Deus à Igreja e por ela ensinada à humanidade. Esse é o ponto fundamental do projeto católico” (Manoel, 1996, p.59).

Mas o lado negativo é maior, a começar pelo próprio ato de romanização que se deu unilateralmente com métodos impositivos, autoritários, abusos de poder, preconceitos, indiferenças, adjetivações reforçadas ao povo humilde como ignorantes que não conhecem a religião romana e muita falta de respeito à cultura popular brasileira e à sua identidade folclórica.
O pior aspecto negativo dos bispos e do clero é que eles viviam acomodados quando o Estado e a Igreja estavam juntos, mas quando o Estado brasileiro se dissociou da Igreja os romanistas se viram como que isolados. E a partir daí é que eles se tornaram em verdadeiros veiculadores da Cúria Romana e não do Reino de Deus.
A mudanças acontecidas foram bem sucedidas, no plano social, ideológico e hegemônico, mas no plano teológico não atingiram o objetivo maior que é a conversão de pecadores a Jesus Cristo.
A última visita de Karol Wojtyla ao Brasil trás uma série de preocupações estruturais. Mário Sabino (1997, p.41) afirma na Revista Veja que:

“Diante de tantas dificuldades em impor sua doutrina, a Igreja chega ao final do século XX na mesma condição que atravessou o final do século XIX, sob a égide de Leão XIII: procurando afirmar-se em meio ao avanço da secularização, como uma instituição capaz de dar conta de questões morais e políticas que extrapolam o plano da fé”.

Portanto, a romanização da Igreja Católica no Brasil, precisa de uma urgente cristianização no sentido das Sagradas Escrituras. E a verticalidade para Roma na verdade é apenas uma horizontalidade ao próximo, enquanto a verdadeira verticalidade é direcionada de Deus para o homem. É necessário mudar a estrutura. Não basta dizer que todo caminho leva a Roma, pois nenhum caminho leva à Deus, a não ser Jesus, o único caminho a Deus.

Referências Bibliográficas

DECOS-CELAM. Para uma teologia da comunicação na América Latina. Petrópolis : Vozes, 1984. 166 p.
DURKHEIM, Émile. Lições de sociologia: a moral, o direito e o Estado. São Paulo : Queiroz, 1983. 206p.
MANOEL, Ivan Aparecido. Igreja e educação feminina (1859-1919): uma fase do conservadorismo. São Paulo : Universidade Estadual Paulista, 1996. 102p.
OLIVEIRA, Pedro A. Ribeiro. Religião e dominação de classe: gênese, estrutura e função do catolicismo romanizado no Brasil. Petrópolis : Vozes, 1985. 357p.
PONCE, Aníbal. Educação e luta de classes. 3.ed. São Paulo : Cortez/Autores Associados, 1982. 192p.
SABINO, Mário. O dogma e a dúvida: o papa fez a Igreja à sua imagem, mas o catolicismo está numa encruzilhada, em busca de novos caminhos. Veja. São Paulo, n.39, p.40-44, 01/10/1997.
VITA, Álvaro de. Sociologia da sociedade brasileira. 4.ed. São Paulo : Ática, 1994. 279p.